云水禅心，是什么意思呢？

1.云 水 禅 心

明月前身，必是茶泪。

否则不会那么盈盈一握，惹人堪怜。

于烦恼之中，痛苦之时，张扬亦或清高的盆火；

粗暴亦或狂妄的篝火，莫不是伤心、萎靡、不振。

惟茶泪，不惊慌、不卑低，

纵是涟漓丛丛，也不于杯口轻溅半滴。

英雄前身，必是茶梗。否则不会轻煮豪论，惹人敬佩。

在乱世里，同经沉浮。明乱暗寇，莫不胆颤弱懦。

惟茶梗，于逆境中，不弯不曲，

纵是滚水浓汤，也不于一指杯内退缩半点。

心境袅绕，必是茶缘。惟一缘字不可求。

茶缘百得一柱，在时光消磨中，

或早或晚，都是错，都是过。

只有那恰到的好处，心无杂念，

致力一博。是境界，是可遇不可求的茶缘。

忠情贞坚，必是茶托。无怨无悔，满怀相托。

杯弃托仍旧是杯，托失杯却不被为碟，

不是不想，只是不能，无法自己。

遍寻不到的定位，也就无从谈及独立的渴求。

欲望前身，必为茶气。

倒不失春风舞青丝的冤气，阴韵氤氲本是同室生。

仗着那点有形无形的欲望，久盘不散，

不是不甘，只是不舍。

君竹二字，似是茶魂，是似不是必。

君有伪，竹有虚。坦荡荡，直条条。

执而不愚，韧而不傲，所有的癔病，

不是茶魂，只是笑；

君竹二臣，通体灵光，不是投机，只是妙。

空留余味，回荡，回荡……叹一声，

清茶一杯，前世因果终是了。

茶禅一味

生活何不如此呢!

云水禅心

几人能够?

2.《云水禅心》

云水间本是没有一个“禅”字的，因为有了静思的人，有了一份成为“禅”的心境，于是天地万物就被赋予了“禅境”的意义。

追求佛道的人们，梦想成佛的途径很多，不用说密宗和参禅 (也称为禅定)是最著名常见的方法了。

依我的理解，参禅就好比是通往顿悟的一个途径，禅境就好比是能达到顿悟的一个个驿站。

而这样的比方也是很笨拙的。我心里对禅的理解，实在是无法用语言能说得清楚。

这个“禅”字本来是口不能言的，佛祖当年拈花一笑真的不是为了制造神秘，实在是不能言的缘故。

试想语言本来也不是为了禅的境界而发明的，禅境总是少数人思想到了深处的境界；而语言则是远离禅境的芸芸众生们在红尘中打滚时的需要。

语言的发展总是滞后于思想，滞后于社会需求的。参禅被人理解为高雅也好通俗也好，都不过是为了从红尘中达到超脱的行而上的境界，并且是一种很少数人参予、很个体、很隐密的行为。语言没有为了禅意而发展，并不是说不过去的事情。

况且，佛祖的境界已达到了那个“菩提本无树，明镜亦非台”——就是无心的状态。无心，便无思想，无思想便无语言，连顿悟都是成佛之前的行为，佛祖拈花时的最深境界怎么可以是语言能解释得清楚的呢？因而，人们就只能凭着一颗同样是语言解释不清的禅心去悟了。

这也好比是体会一个爱情，当你觉察到了爱的时候，真的不是由于眼神，不是由于表白，不是由于拥抱，是由于包括这一切在内的环境、包括空气都给了你那样一个顿悟。因此，当你的爱人问你为什么爱他和爱他什么的时候，你只是说不出来。“是……，也不是……”，就是那种感觉！突然的顿悟。

禅境也是要这样进去的。

不过，用“进去”来表达，不够禅意。入禅、悟禅不是一个矢量的动作，也不是一种演化。那是一种很突然的感觉，好像一种转换，一种无灯自明、无声自响的明了。而你即使是顿悟了，也不会觉察到先前一刻的愚昧，因为那不是一种对比出来的心境。

有了这样一个感觉，“禅”就成了一种不能交流的境界。

能交流的只能是参禅的过程。但交流的时候却没有人可以知道，谁人的参禅过程可以真的能直指人心了悟佛祖那“一笑”的含义呢。

人类实在不是一个能独立思想的动物。即使是“思想”这样一个行为，如果始终都没有通过因交流而得到旁人的启迪，个体是完不成的。如果没有人和人的思想交流，就真的会把红尘与西方净土之间隔绝出一个不能逾越的空白了。即使是释迦摩尼当年的顿悟，也是离不开在人世间与人打交道的感悟素材。

因此，禅师们就算在自己的心中打扫出了一块貌似空灵的明镜台， 失去了云水间红尘人生的譬喻，也不能传达出一个“禅”意来。

说来说去，全因为这个“禅”字是发乎人类的心思，这个“心”就成了禅境的依托。

是依托，也自成局限。

就好像是需要勤扫尘埃的“明镜台”一样，禅心也就不能了无挂碍，总是要依托山水人物做映衬；也好像是写意画，留白的生动总是需要旁侧的墨迹才能对比得出。

不过，就因为这种局限，倒是把一个“禅”字人性化了，使得有心的人都不会觉得无力禅定，从六祖禅师到农夫老妪，无一不能参禅；同时，在滚滚红尘中，一切色香声味触法也都可以开启禅思，从庭前柏树子到吃饭睡觉，无一不能入禅。

参禅实在是我们顿悟佛道的方便法门啊。

想透了这一层，我们就可以安心地在云水间，在声色犬马中培养着一颗禅心去参禅悟道了