作文：都是XX惹的祸

一、作文：都是XX惹的祸

你好！

1 都是天使惹的祸（好写）

2 都是粗心惹的祸（好写）

3 都是同情心惹的祸

4 都是小心眼惹的祸

5 都是骄傲惹的祸（好写）

6 都是逍遥惹的祸

7 都是赌气惹的祸（好写）

…………

希望对你有帮助！祝你写得越来越好，成绩步步高升！

都是骄傲惹的祸

第一节：以前，我......唯独这件事让我记忆犹新

第二节：有一次，我......（很好）我非常骄傲，第二次（做前面做过同样的事）我信心满满，没想到......

第三节：第三次，我努力......（怎样），而这次结果......（怎样）

第四节：我明白了......（什么道理）

希望对您有帮助

二、在逍遥游中,大鹏和小雀哪个逍遥,理由是什么?

且看一下课文作者的表述：“有鸟焉其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”①可见大鹏是自由自在的，其身体奇大无比，能驾驭云气，又能升天，飞上九万里的天空任意翱翔，多逍遥自在啊！小雀也一样，它自豪地说：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。”②它们也是自在逍遥的，无所依靠与凭借，亦无所追求，想飞就飞，想停就停，非常的随意。那么由此看来，大鹏与小雀都是自由的。

但在庄子看来，逍遥就是绝对自由，毫无拘束的遨游，没有任何外在条件的限制。大鹏身体大，力气大，翅膀可遮掩半边天，蕴涵着无穷的力量，似乎是非常的逍遥的。但如果没有厚重的空气、六月的大风，大鹏又何以飞上九万里的高空，从而飞到南海去呢？“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”③大鹏水击三千里，要依赖于深水；“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”④大鹏扶摇直上九万里，还要依赖于大风。因此，大鹏是不自由的。

小雀呢，它看起来也是很自由的，因为它不像大鹏那样需要依靠深水，更不需要借助大风的威力。它小巧玲珑，“腾跃而上，不过数刃而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也”。⑤它飞不高，行不远，自以为得到了逍遥，因而有了嘲笑大鹏的资本。它鄙视大鹏，嘲笑它高飞远行的壮举。但它们又哪里知道这样的道理：到近郊游玩，三餐饭的时间即返回，肚子当然还是饱饱的。到百里处去旅行，就得准备过夜的干粮。去千里处呢，必须准备三个月前就准备粮食。这都是必须的凭借、条件。只是“适莽苍者”、“适百里者”、“适千里者”的区别，因其所走的路程不同而依赖的条件也有所不同而已。路途近，所贮备的粮食少一些。相反，路程远，则需要准备多一些。大鹏与小雀也是同样的道理，大鹏体形大，需要乘风才能至万里；小雀体形轻便小巧，枪榆枋而知足。虽然所待各不相同，但都是各适其性而有所待的。然而小雀目光短浅，认识不到自己与大鹏的差别，反而嘲笑大鹏图谋南飞是多此一举，这是何等的悲哀啊。再者，小雀自认为的“逍遥”，也要首先建立在它会飞的基础上，它倘若不会飞，何来飞上树梢、翱翔蓬蒿之间的逍遥？而且，如果没有提供树梢、蓬蒿的条件，它那神气又从哪里来？由此观之，小雀也是不自由的，它的所谓“逍遥”也要借助于一定的外物。

纵上所述，大鹏与小雀都不是绝对自由的，它们依然是有所待的。即需要凭借一定的条件，依靠一定的外物，才能生活下去。也就是说，大鹏与小雀各有其逍遥的一面，也有其不逍遥的一面。但因其大小不同，而依赖有所异，“大物有大的依靠，才能实现大，小物有小的依靠，才能实现小。”⑥此谓之大小之辨也。庄子经过如此详细的对比与探讨，得出大鹏与小雀是“有所待”的主张，那就是：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且乌呼待哉！”⑦顺应天地万物的本性，达到物我合一，才能无所待，才是真正意义上的逍遥。要达到这个境界，就要完全脱离外物，不刻意去追求身外之物，不受任何外物的制约，做到“无己”、“无功”、“无名”。

注释：①择自《中国古代文学》广东高等教育出版社，曹础基编，1999年4月第一版，第281页。

②择自《中国古代文学》广东高等教育出版社，曹础基编，1999年4月第一版，第280页。

③择自《中国古代文学》广东高等教育出版社，曹础基编，1999年4月第一版，第280页。

④择自《中国古代文学》广东高等教育出版社，曹础基编，1999年4月第一版，第280页。

⑤择自《中国古代文学》广东高等教育出版社，曹础基编，1999年4月第一版，第281页。

⑥择自《庄子--逍遥人生》长江文艺出版社， 扬帆著，2000年11月修订版，第232页。

⑦择自《中国古代文学》广东高等教育出版社，曹础基编，1999年4月第一版，第281页。

二者都不逍遥，因为都要依赖外界条件，只是大鹏志向高远，麻雀却易于满足

一样的逍遥自在。山外有山人外有人。每个人都是在自己的世界里寻找属于自己的快乐。这样就叫自得自在了。

都是逍遥的 所站的地位不同 看到的也不同 你也是逍遥的

一般看来是大鹏逍遥

但是逍遥是一种自己的心态

旁人如何能知

三、如何理解“心外无物”？

“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。 很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。 事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。 所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。

如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。 有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ” 也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。 只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。

王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。 朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。

心生万物，何止万物，整个大千世界都 是众生想心造出来的！ “心外无物”，“心外无法”，说得对极了！ “一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就 万物皆空。万法皆空。 一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。 二，心外无物即心内亦无物！ 三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。 “心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。 王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。 “人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。 心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。 一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。 未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。 当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。 心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。 心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。 交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。 所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。 交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。 所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。 王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。 心外无物：一切法由心生，心外无法，法外无心，物由心生，所以说心外无物。物外无心。 主体存在才是万物意义的支点！ “心外无物”是陆王心学的观点。 首先要理解“心即理”。 儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。

陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。 “心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。 每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。 “人皆有是心，心皆具是理。心即理也。” 理不在心外，与心是现实同一的。 其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。

陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。 《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。 所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。 这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。

我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？” 没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。

超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。

所谓的心并不是心，只是取名为心。

一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。

佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。

所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。

物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！

“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。

放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！

这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死…… 心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见

心外无物，就是心不受外在物的影响，不以物喜，不以己悲，活在超然物外，心无挂碍，自在逍遥的思想境界里！道理一说，大家就很容易明白啦！如何做到才需要真功夫！ 想要做到真正的心外无物，就是外在的物资生活和环境不能影响您的心境。也可以这样说，有形的物资世界影响不了您无形的精神世界了！您内在的精神世界非常的饱满，独立和自由了！您所有的感觉和体验不在依赖外在的物资有形世界了！例如，您想体验开心快乐的美好感觉，您并不需要得到别人的赞美，或得到外在有形世界实实在在的物资好处，您才会开心快乐起来！您的快乐不在依附于外在的物资和别人的奖赏上了！您的快乐是发自内心深处的本体，也就是说，您就是快乐本身，快乐就是您，您就是快乐！您想快乐，就可以随时随地的开心快乐起来，没有理由没有原因，您和快乐是一体的，开心快乐是您最自然和本真的流露。 快乐不是从客体物资上，或别人那里得到的快乐和满足。您发现快乐是如此的简单，所以人们常常说，大道至简！而现实生活中人们常常却经历千辛万苦之后，因为得到那一点物资或别人的赞扬而去快乐！这并不是真正的快乐，这只是在证明自己而已！只有还没有找到自己的人，才需用外在的成就和物资来证明自己。只有内心空虚不充实的人，才需要外在的物资世界或别人的赞美来填补和充实。内心强大和精神世界饱满的人，他始终和快乐浑然一体，内心世界无论遇到何种境遇，他都是逍遥自在的。例如，古代的庄子，无论过着多么清贫的物资生活，都不能影响到他内心深处快乐源泉的流动！ 想要做到心外无物，最高境界就是要达到天人合一，万物一体。这样你的内心在也没有占有和控制外在世界的念头了！物我两忘，浑然一体，天地之间，皆是逍遥自在！